Любов до Бога - поняття, вивчення якого слід звернутися до Біблії. З давніх-давен людство відкривало для себе таємниці Святого писання, знаходячи все нові і нові істини. У цій статті буде проаналізовано поняття ставлення до Бога, наведено приклади реального життя.
Любов - це найвище і дороге слово, яке може бути в людській мові. Воно передає наші стосунки до таких понять, як речі, особи та ідеї. «Люблю» ми можемо говорити про картини та квартири, котів і смачну їжу, музику та автомобілі.
Зараз одним словом "любов" передається цілий букет значень. Але це прийнято не у всіх мовах. Наприклад, у греків одним із варіантів цього слова є «ерос» - передача поняття плотської любові.
Словом «філія» характеризується прояви душевного потягу, що відрізняється щирістю, чистотою та відданістю.
Третім значенням є «агапі» – як вираз вищого ступеня прихильності, духовного прояву цього почуття, святої любові до Творця.
Як зазначено у Слові Божому, людина має потрійну сутність – тіло, душа та дух. Проявами любові є почуття тілесні, душевні та духовні. Отже, давні греки оптимально розділили поняття між трьома словами.
Для розкриття поняття любові до Бога важливо знати слова з Біблії, які належать Іванові.
Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всією думкою твою. Це перша та найбільша заповідь. Друга ж подібна до неї: полюби ближнього твого, як самого себе.
Цим чудовим висловом можна коротко охарактеризувати, якою має бути сила любові до Бога – не менше ніж до самого себе. Саме цим двом заповідям судилося бути основоположними.
Причому важливо пам'ятати про особливості стосунків до Господа. Вона не повинна перетворюватися на поклоніння ідолам. Любов до Бога дозволяє нам ушляхетнювати, спрямовувати і зігрівати свою душу. Незважаючи на простоту заповіді про любов до Всевишнього, це почуття має бути багатогранним. Для розуміння цієї науки треба багато чого зрозуміти, щоб досягти досконалості.
Тоді цим почуттям буде сповнена душа, що призведе до перетворення істоти, осяяння думок, зігрівання серця, напряму волі. Всевишній має стати настільки рідним, щоб перетворитися на сенс людського життя.
Що означає любити Бога, можна дізнатися на прикладі вислову. Він порівнює це почуття з великим колом, центром якого є Творець. Люди будуть точками по радіусу цього кола. Тоді можна простежити взаємозв'язок любові до Творця та ближніх. Коли точки радіусу наближаються до центру, всі вони стають ближчі один до одного. Наближення до Бога одночасно означає наближення до людей. Незважаючи на недоступність житла Бога для простих людей, його присутність має відчувати кожен з нас. Для нас важливо, щоб Бог був у душі.

Ще одним конкретним прикладом може бути почуття, коли ми сумуємо за улюбленими людьми, якщо змушені бути далеко від них. Тому щоразу, знаходячи можливість поговорити з Всевишнім, треба радісно її використати. Для спілкування людини, яка любить Бога, зі своїм творцем не обов'язково формувати спеціальні умови або йти до храму. Це можна робити під час роботи чи відпочинку, вдома чи у дорозі. Під час відвідин церкви сила такого звернення збільшується. Оскільки в Біблії зазначено, що якщо дві і більше людей зібралися, щоб помолитися, там буде і Всевишній. При постійному зверненні до Бога людина перетворюється на живий храм і отримує особливе ставлення Творця.
Прикладами любові до Бога може бути ситуація, коли ми не хочемо засмучувати людей, яких любимо. Тому намагаємося робити все, щоб догоджати їм. Так і з Господом - треба відчувати страх до нього, благоговіння та любов. Гріхові вчинки та думки, недотримання заповідей – це ті справи, які можуть образити Творця.
Також щастя улюблених нами людей ми можемо ставити вище за власні блага. Так і для слави Божої важливо робити вчинки і думати таким чином, щоб не засмучувати Творця. Тоді люди зможуть насолодитися Царством Добра.
Проповідь про любов до Бога і ближнього містить поради, які допоможуть бути ближчими до Творця. Для того, щоб виявляти любов до Господа, необхідно:
Якщо проаналізувати перелічені пункти, можна зробити висновок, що у їх виконанні немає жодних складнощів. Достатньо запастися добрим настроєм та бажанням.
Також важливо пам'ятати, що здійснення малих вчинків чесноти набагато корисніше, ніж масштабні справи, які можуть лише зіпсувати ситуацію. Ця порада вказана й у Біблії.

Любов Божа сходить із неба на землю. Любов людська спрямовується із землі на небо.
Так зазначено у Святому Письмі. Бог називається любов'ю, Христос – втілює цю любов, місія Святого Духа – виявляти силу любові, у Церкви призначення – бути колискою, храмом, скарбницею та хранителькою любові.
Про Божу любов сказано в Євангеліє. Людина має свято вірити, що Бог є любов'ю. І що Творець любить кожного з нас. Він створив Людину своєю точною копією, при цьому виявляючи любов до свого творіння. Отже Бог розраховував на те, щоб йому було з ким спілкуватися. Він так і робив, проводячи спілкування з Адамом у Райському саду. Так було до моменту гріхопадіння, коли Адам скуштував заборонений плід. З того часу Бог більше не спілкується безпосередньо з людьми.
Але в кожному поколінні були обрані люди, які могли бачити і чути Творця. Їх називають праведниками. Через них інші віруючі люди можуть пізнавати істини Божі.

Найвищим ступенем прояву любові Бога до людини була жертва, коли Господь віддав за нас свого сина. Прикладом загибелі Ісуса він показав, що всі християни мають шанс на неділю. Як же людина може виявляти свою любов до Творця? Для цього почуття є давні молитви.
О люблячий Батько мій небесний! Навчи мене любити Тебе всім серцем моїм, щоб любов до Тебе і ні до чого тимчасового наповнювала моє серце.
Навчи мене, Боже, любити Тебе всією волею моєю. Умертви в мені всяке свавілля. Допоможи мені завжди робити тільки те, що завгодно Тобі і що Ти бажаєш.
Навчи мене любити Тебе всією душею, боротися і убивати в собі недобрі почуття, власні апетити, погані звички та прихильності.
Навчи мене любити Тебе всім моїм розумом, відкидаючи всякий інший розум, інші міркування та розуміння, що не мають нічого спільного з Твоїм Божественним розумом і одкровенням.
Навчи мене любити Тебе всією силою моєю, допоможи напружити і зосередити всю мою енергію тільки для того, щоб любити так, як Ти хотів би, щоб я Тебе любив.
О, Бог Любові! Запали в мені Твою невгасиму, що вічно любить Христову любов, щоб я був тим, чим Ти хотів би мене бачити і робив те, що Ти бажав би, щоб я робив.
О вічний, Кохання! Якби люди пізнали Тебе і зрозуміли Твою любов! Якби вони спіткали, наскільки Ти гідний нашої абсолютної любові! Який дивний Ти для кожного, хто вже любить Тебе, який сильний Ти для кожного, хто надіється на Тебе, як невимовно солодкий Ти для всіх тих, хто насолоджується безперервним спілкуванням з Тобою; бо Ти - безодня всіх скарбів і океан усіх благ!
Вір у велику силу Любові! Свято вір у Її хрест перемагає, У Її світло променисто сяє. Світ, що загруз у бруді та крові! - Вір у велику Силу Любові!
Їх безліч. У Біблії сказано: "Полюби Бога всім серцем". Яким чином можна показати Творцеві свої почуття? Для прояву та доказу свого ставлення до Творця людині хотілося б бачити об'єкт кохання. Досить важко передавати свої почуття тому, хто прихований він наших очей. Також важко визначити, наскільки справжніми є наші почуття до Бога.

Вважається, що для того, щоб передати любов до Творця, достатньо дотримання Заповідей. Цього досить, але наскільки складно дотримуватися таких вимог. У Біблії зазначено, що саме знання заповідей впливає на прояви ставлення до Господа. Відповідно, якщо хтось із людей не намагається дотримуватися заповідей, той далекий від можливості любити Творця. Це говорить Ісус.
Як відомо, про кохання можна судити лише за вчинками, але не за словами. Якщо не підкріпити це почуття діяннями, воно не буде оцінено і прийнято. Любов без вчинків подібна до наступного: голодній людині пропонується не їжа, а її зображення на папері. Або людині без одягу дається не вбрання, а обіцянки цих вбрань.
Необхідність доводити свою любов до Всевишнього вчинками і в словах Івана Богослова. Він закликає християн любити ближніх не за допомогою слів та мови, а за допомогою діл та істини. Для доказу цього кохання треба жертвувати. По-справжньому людині, яка любить, під силу позбутися навіть свого життя, якщо раптом виникне така необхідність. Прикладом такої жертви є поведінка святих мучеників. Вони були здатні не пошкодувати власного життя, аби показати вірність Господу. Такі почуття праведники висловлювали шляхом подвигів і діянь, показуючи, що сподіваються лише Творця і вірять лише йому.

Для щоденного підтвердження своїх почуттів до Творця достатньо намагатися не вчиняти гріхи, дотримуватися заповідей Господа, прагнути упокорення плоті та захисту її від пристрастей і хтивості. Це буде найкращим доказом відданості Всевишньому. Якщо ж людина не бажає дотримуватися заповідей, вона кожним своїм неугодним Богові вчинком доводить, що готова розіп'яти Христа, як це зробили люди, які не вірять.
Отже, за допомогою пожертвування та послуху, дотримання заповідей можна підтвердити, що людина любить Бога та Сина Божого. Так сказано і у вислові Василя Великого.
Деяким людям може бути важко дотримуватися заповідей Господа. Але важливо пам'ятати, що, якщо людина робить богоугодну справу, вона стає для неї простою. Словами святого апостола Іоана Богослова говориться, що саме дотримання заповідей є вдалим способом показати Творцеві свої почуття. І ці закони прості, і виконувати їх нескладно, якщо людина по-справжньому вірить і любить.
Яким чином, крім дотримання заповідей, можна сказати: «Я люблю тебе, Господи Ісусе Христе, Сину Божий?» Є складніший шлях, але він під силу далеко не кожному. Мучеництво - найвищий ступінь любові до Бога. Відомі люди, які принесли себе в жертву заради цієї любові. Вони зараховані до лику святих, і вважаються обраними.
Якщо людині під силу по-справжньому любити Господа, вона здатна пізнати радості Раю на Землі.

Однією зі святих мучениць була преподобна Макрона. Ця дівчина щиро вірила в Творця. Коли нею хотів силоміць заволодіти цар, вона не побоялася відмовити йому, довіривши себе Господеві. Вона сказала: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, нехай краще я піду на дно морське, але не порушу твоїх заповідей!» Почувши це правитель, відтяв дівчині голову і втопив її в морі. Але жертва Макрони не пройшла безвісти. Дівчину зарахували до лику святих мучениць. Тепер її подвиг є прикладом істинної віри в Господа.
"Бог є любов". Так сказано у Біблії. Це велике почуття здатне чинити справжнє диво. Якщо людина прагне проявити свою любов, вона готова пожертвувати всім, що має.
Як люди повинні любити свого Творця? Відповіддю це питання також буде текст Біблії. У ньому сказано, що люди повинні любити Творця так само, як самих себе. Подібно до того, як люблячому нескладно робити вчинки в ім'я об'єкта обожнювання, так і людям буде просто дотримуватися заповідей, зазначених у Біблії. Ті ж, хто порушуватиме закони Святого писання, подібні до людей, які розіп'яли Ісуса. Щоб не розпинати в собі Сина Божого, треба намагатися бути вірним його заповідям. Тоді людині відкриється блаженство Земного Раю.
Найвищим ступенем прояву любові до творця вважається здатність пожертвувати заради нього життям. Таких людей зараховують до Лику Святих, називаючи їх мучениками.
Усі істини про відносини людини і Творця містить у собі Книга Книг - Біблія. Вивчення її таємниць – заняття, яке принесе цінні плоди розуму та мудрості. Люди повинні спілкуватися з Творцем, оскільки він створив їх подібними до себе. Господь відкритий для розмови з людиною. Показавши приклад найвищого кохання, коли він віддав за людей свого сина, Творець очікує від нас дотримання простих біблійних заповідей, які не всім вдається виконувати. Таким чином, віруючі люди демонструють свою любов до Бога, щодня підтверджуючи її добрими справами.
Post переглядів: 487
І один із них, законник, спокушаючи Його, спитав, говорячи: Вчителю! Яка найбільша заповідь у законі? Ісус сказав йому: Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм і всією душею твоєю та всім розумінням твоїм: ця є перша та найбільша заповідь; друга ж подібна до неї: полюби ближнього твого, як самого себе; на цих двох заповідях утверджується весь закон та пророки. (Мф. 22:35-40)
Не дивно, що кожен істинний християнин рано чи пізно ставить питання, як же виконати найбільшу заповідь.
Чи не гріши.
Навчися бути вдячним.
Люби свого ближнього.
Для тих кому вищесказаного мало, давайте розбиратимемося по порядку.
У мене часто буває так, що я знаю як вчинити правильно, але не роблю так. Колись удається себе змусити зробити те, що потрібно, а колись і ні, на жаль. Чому доводиться примушувати себе поступати правильно, боротися з самим собою, змушувати? Хіба так має бути?
Виявляється, є «я», яке намагається до чогось примусити інше «я», а воно у відповідь бунтує і протестує, і перше «я» йде назад. а бунтуюче, протестуюче «я» відноситься до людської природи, яку, як нам усім відомо, зіпсував гріх. Чудово про це сказав апостол Павло: «Доброго, якого хочу, не роблю, а зло, якого не хочу, роблю… за внутрішньою людиною, знаходжу задоволення в законі Божому; але в членах моїх бачу інший закон, що протистоїть закону розуму мого і робить мене бранцем закону гріховного, що в членах моїх. Бідолашна я людина! хто позбавить мене від цього тіла смерті? (Рим. 7:19-24)
Ось це «тіло смерті», «старої людини» для початку необхідно перестати ототожнювати з власним «я», зненавидіти його устремління. Ненависть до «старої людини» не є ненависть до плоті як такої, а саме до справ і устремлінь плоті, пройнятої гріхом. Завдання тут у тому, щоб із плоті викорчувати гріх, зробити її слухняним духові. Плисти за течією тут не можна, треба докласти старання, зусилля: «Царство Небесне силою береться, і ті, хто вживає зусилля, захоплюють його». (Мф. 11:12)
Для початку треба перестати боятися цього внутрішнього противника-протестуючого, закликати Господа на допомогу, коли протестувальник намагається влаштувати бунт. І тупо не підкорятися протестам, хоч би як бунтар намагався загрожувати: «Не зробиш по-моєму — не знаю, що з тобою буде». Якщо ж йти в нього на поводу, домовлятися з ним, захоплюватися ним, ототожнювати себе з ним, то полюбити Бога не вийде, як говорить і Сам Господь: «Якщо хтось приходить до Мене і не зненавидить батька свого і матері, і дружини та дітей , І братів і сестер, а притому і самого життя свого, той не може бути Моїм учнем; і хто не несе хреста свого і йде за Мною, не може бути Моїм учнем. (Лк. 14:26-27) В українському перекладі Огієнка замість "життя" сказано "душа", так що ненависть тут мається на увазі не до душі як такої, а до її стану самоототожнення з гріхом. Втім, те саме справедливо, коли сказано і про життя.
Перейдемо до практики.
Наприклад, читаємо у Апостола: «Гнів людини не творить правди Божої». (Як. 1:20) Отже, за жодних обставин не можна дозволяти гніву брати контроль над тілом. Якщо вдалося відчути його прихід, так що всередині все закипіло, так і намагається смикнути в той чи інший бік - треба не підкорятися, а зробити два-три глибоких вдихи-видиху, можна з Ісусовою молитвою. Якщо гнів прорвався назовні — каятися, не соромлячись у висловлюваннях щодо свого занепалого людського єства. І непотрібно скромничати в епітетах:). Якщо щоразу після таких покаянь падіння продовжуються, тож внутрішній «протестуючий» почав посміюватися з невдач або поблажливо так казати: «проти себе не попреш», не переставати каятися після кожного падіння. До чого бити по самолюбству, яким «протестуючий» і тримається. Зрештою він знеможе і підкориться, ресурси самолюбства обмежені, а запас допомоги від Господа — ні.
Інший приклад: «Не обманюйтесь: ні блудники, ні ідолослужителі, ні перелюбники, ні малакії, ні мужоложники, ні злодії, ні лихоїмці, ні п'яниці, ні лихослівні, ні хижаки - Царства Божого не успадковують». (1 Кор. 6:9-10), «Справи тіла відомі; вони суть: перелюб, блуд, нечистота, непотребність, ідолослужіння, чари, ворожнеча, сварки, заздрість, гнів, чвари, розбіжності, (спокуси,) єресі, ненависть, вбивства, пияцтво, безчинство тощо. Попереджую вас, як і раніше, попереджав, що Царства Божого, що надходять так, не успадковують. (Гал. 5:19-21) Яке широке поле для самовипробування відкривається! Налаштувати себе проти подібних справ можна за такою схемою: спочатку розсудити, що вони гидота перед Господом. Потім нагадати собі, що Господь – Вседержитель, і кожне з них ми чинимо перед Ним – від задуму до реалізації. І що справи ці Йому дуже неугодні; вони свідчать про наш намір випробувати на собі Божий гнів, якщо одних закликів виявляється недостатньо. Нагадати собі, що спочатку цей гнів помірний, який розумить, а якщо грішник виявляється невиправним, то відбувається вже не покарання, а кара, як у тимчасовому житті, так і у вічному. Ось такими неспішними міркуваннями — і про Бога, і про свої гріхи — можна настроїти себе на покаяний лад, на рішучість відвернутися від гріхів і попросити у Господа милості.
Ми повинні усвідомити велику благодать спасіння через смерть Ісуса Христа за нас. Цей подарунок порятунку просто неоціненний – дякуйте Господу за це. Любов пізнали ми в тому, що Син Божий поклав за нас душу Свою (1 Ін.3, 16), життям Своїм пожертвував Син Людський, щоб визволити нас від вічної смерті.
Дякуємо Творцеві за те, що Він дарував тобі це життя з кожним його подихом, за те, що ти знайшов можливість відчувати, мислити і розуміти. Дякуємо за ті радості, які Господь посилає кожній людині. Дякуємо за красу і велич цього світу, який Вседержитель створив заради тебе, дякуй за довготерпіння, з яким Правосудний Бог, незважаючи на зло, що чиниться тобою, продовжує твої земні дні, чекаючи покаяння і виправлення твого. Дякую і за скорботи і страждання, розуміючи, що Небесний Батько допускає їх для користі твоєї душі, очищаючи її від гріха. Нарешті, дякуй за вічне блаженне життя в Царстві добра і світла, приготоване тобі Всемилостивим Господом, якщо навчишся дякувати і любити Його.
Щоб любити Господа, досить просто сказати: «Я люблю Бога». Ми маємо перш за все полюбити свого ближнього. Брехень той, хто каже, що любить Бога, якщо він не любить свого сусіда. Як ми можемо любити Бога, якого ми ніколи не бачили, якщо ми не любимо тих, кого бачимо щодня, до кого торкаємося, з ким живемо? Ти маєш дружину, друзів, родичів? Навчися спершу віддавати їм належне і потім уже будеш в змозі віддавати належне всім людям та Самому Богу. Потрібно вміти побачити обличчя Господа в кожній людині, яка страждає. Бог очікує від нас, що ми пізнаємо його під зовнішністю інших людей. Ті, що вмирають на вулицях, покинуті й нелюбимі, розумово відсталі й прокажені — це Ісус під маскою. Все, що ми зробите для них, ми зробите для Нього.
Люби Його так, як Він любить тебе, служи Йому так, як Він служить. Будь з Ним щодня — щоразу, коли пізнаєш Його у своїх ближніх.
Таким чином, підсумуємо.
Не гріши:що робить те, що огидно Богові, не може Його любити, не любить ближнього не може любити Бога, невдячний людям не може бути вдячним Богові.
Тому віддаляйся від будь-якої справи, слова, помислу, відчуття, заборонених Євангелієм. Ворожістю твоєю до гріха, настільки ненависного для Бога, покажи та доведи любов твою до Бога. Згрішення, в які трапиться впасти через недугу, лікуй негайним покаянням. Але краще намагайся не допускати до себе і цих гріхів суворою пильністю над собою.
Навчися дякувати:оціни все те, що оточує тебе, все те, що ти отримуєш, і щиро будь вдячний.
Люби своїх близьких:починаючи з дружини (чоловіка), дітей, родичів, друзів, сусідів та закінчуючи вмираючими на вулиці. Любов твоя до них є любов до Бога.
Інформаційно-просвітницький відділ УПЦ публікує інтерв'ю Блаженнішого Митрополита Онуфрія редакції "Церковна православна газета".
Християнська любов передбачає не взаємність, а самопожертву
Ваше Блаженство, чому так виходить: у нашому суспільстві багато говориться про кохання і водночас відчувається його найгостріший дефіцит? Що потрібно сказати про любов у світлі Нового Завіту?
Заповідь про любов до Бога і про любов до ближніх була дана людям ще у Старому Завіті. Однак у своїй бесіді на Тайній Вечері Господь Ісус Христос звертається до Своїх учнів зі словами: заповідь нову даю вам, та любіть один одного (Ів. 13: 34). У чому новизна цієї заповіді? Насамперед у тому, що любов християнина повинна простягатися не тільки на тих, хто близький нам по крові або хто приємний нам, а на всіх, хто потребує нашої допомоги та любові. На євангельських сторінках Ісус Христос закликає нас до безкорисливої любові. А якщо ми любимо так, як люблять грішники, то яка за це подяка від Господа? Ми покликані любити навіть своїх ворогів, не чекаючи нічого натомість (Лк. 6: 35), тобто не сподіваючись відшкодувати свої витрати.
- Чим звичайна (людська) любов по суті своїй відрізняється від християнської?
У звичайному житті ми любимо тих, які нам подобаються і котрі люблять нас. А християнське кохання передбачає не взаємність, а самопожертву. Візьмемо наочний приклад із життя: молодик любить дівчину, готовий їй купувати квіти і терпіти її примхи. Але така плотська любов поширюється лише на небагатьох людей – батьків, ще, можливо, однією особистість. А християнське кохання поширюється на всіх. Вона є любов'ю піднесеною, всеосяжною і, досягаючи своєї досконалості, тягнеться і на ворогів. Господь навчає благословляти тих, хто нас проклинає, і молитися за тих, хто нас ображає.
Ми повинні підкорити своє тіло законам духу
- Як же досягти такого кохання? Адже не буває - розкрив свою душу і всіх полюбив...
Звичайно, християнське кохання не приходить легко, як би нам хотілося. Господь Ісус Христос не тільки заповідає нам любити одне одного, але, перш за все, своїм життям являє нам приклад любові і допомагає нам набувати її. У цьому є новизна і сила Нового Завіту: у поєднанні з Христом у Церкві ми стаємо здатними приймати дар любові від Бога, тієї любові, яка простягається на всіх, у тому числі й ворогів. Благодать сприймається людиною в міру очищення його душі: треба себе перебороти, гординю розтрощити, відігнати всі ті злі помисли, які наповнюють нашу душу. Це робиться за допомогою церковних обрядів Покаяння і Причастя, молитов, читання Святого Письма та самопобудування. Сам Господь сказав, що Царство Небесне нудиться (Мт. 11: 12), тобто потрібно себе спонукати і спонукати до дотримання посту, цнотливості та інших чеснот. Ми повинні підкорити своє тіло законам духу. Тоді й матимемо духовні плоди, головним з яких є кохання. Якщо людина творить добро, прощає образи, любить ближнього жертовною любов'ю, то вона уподібнюється до свого Творця. Так чинячи, людина набуває душевного світу і наповнює своє життя радістю.
Справді щасливим є той, чиє щастя не залежить від зовнішнього світу
Щоб мати радість та світ, треба почуватися щасливим. Але як цього досягти за нинішніх непростих умов, коли життя дорожчає і ціни зростають?
Наше щастя не залежить від великої кількості нашого маєтку або зовнішньої ситуації (економічної та політичної), в якій ми опинилися. Можна займати найвищу посаду в суспільстві і мати величезні статки і при цьому почуватися глибоко нещасним. Справді, щасливим є той, чиє щастя не залежить від зовнішнього світу. Будучи синами Божими, святі були щасливі тим, що Бог їм давав, тому що їхні серця були сповнені благодаттю Божою. Щасливий той, хто вміє задовольнятися тим, що має, хто прагне очищати своє серце від пристрастей і намагається любити Бога та всіх людей.
Можна любити себе, догоджаючи своїм егоїстичним бажанням, а можна любити себе, щоб знайти Царство Небесне
Господь Ісус Христос наказує нам полюбити ближнього свого як самого себе (Мт. 22: 39; Мк. 12: 31; Лк. 10: 27). Щоб любити ближнього, потрібно любити себе? Що означає любити себе?
Людині властиво любити саму себе. Ніхто не бажає собі зла. Питання полягає у спрямованості нашого кохання. Можна любити себе, догоджаючи своїм егоїстичним бажанням, а можна любити себе, щоб знайти Царство Небесне. Що таке радості цього світу? – Це гарна робота, збільшення свого матеріального стану, різні розваги… Звичайно, ми всі потребуємо необхідних речей – даху над головою, одязі, хліба насущного. Проте християнська любов по відношенню до себе не означає бажання придбання земних благ. Християнин бачить благо для себе у виконанні заповідей Божих, які наближають людину до Бога і відкривають можливість набуття Божої благодаті, яка виконує серце ні з чим не порівнянною повнотою та радістю.
У нашому житті буває багато скрутних обставин. Часто ми губимося і не знаємо: що робити і як вчинити? Наприклад, якщо хтось зайняв гроші і не хоче повернути, постає питання: звернутися до поліції чи ще якихось заходів вжити?
Насамперед, потрібно поставити себе на місце боржника. І подивитися: як би ми хотіли, щоб з нами вчинили за подібних обставин? Господь Бог заповідає нам, щоб ми робили з іншими так, як хочемо, щоб інші чинили з нами (див.: Мт. 7: 12). Господь ставить нас перед вибором: поводитися як грішники чи бути подібними до Бога? У таких ситуаціях ми перевіряємося щодо того, наскільки ми здатні виявляти милосердя, співчуття, прощення, любов.
Жертвенность християнської любові може бути скасована нічим – ні образами, ні випробуваннями, ні розчаруваннями…
- У 13-му розділі Першого послання до Коринтян святий апостол Павло оспівує гімн любові: любов довготерпить, милосердить,<…>не заздрить ... (ст. 4) - і укладає свою промову про любов: любов ніколи не перестає (ст. 8). Як розуміти останню фразу?
Сутність християнського кохання – це здатність християнина до жертовності. Якщо в любові немає жертовності, її не можна назвати християнською любов'ю. Любов без жертовності – це є прояв егоїзму, самолюбства, самоугодження. Фразою любов ніколи не перестає святий апостол Павло вказує нам на те, що жертовність християнської любові не може бути скасована нічим – ні образами, ні випробуваннями, ні розчаруваннями.
В інший світ за людиною підуть лише його плоди любові до Бога та ближнього. І у всій своїй повноті християнин зможе розкрити дар любові у вічному кращому житті, коли зникнуть не лише дари пророцтва та мов, але припиняться вже віра та надія. Віра заміниться там баченням Господа, а надія стане здійсненою, одна любов буде царювати на віки віків, назавжди, тому що істинною любов'ю є Сам Бог і Бог є вічним джерелом любові.
Людина, яка щиро любить Бога, не стане ганити і недолюблювати тих, хто любить Бога, але служить Йому не так, як він.
Ми повинні навчитися розрізняти де місце порожнє, а де місце святе. Люди, які не вірять у Бога, порожні, у них немає нічого святого, нічого справжнього. Вони можуть бути серйозними у намірі досягти успіху в бізнесі, але, почавши говорити з ними про щось піднесене, ви не знайдете в них ні теплоти, ні доброти, ні простоти. Вульгарність виявите, хамство, лицемірство, ділову хватку, але любові від цього не додасться. А якщо людина займається бізнесом, але при цьому любить Бога, то в неї і гроші водяться, і всіма чеснотами вона наділена, а для своїх підлеглих вона як батько.
Проте не все так просто. Часто люди, які стали на шлях пошуку Бога, поводяться неправильно. Багатьом із нас притаманна така негативна риса, як двоїстість – егоїстичне розуміння істини. І неправильна поведінка людини, яка стала на духовний шлях, полягає в тому, що вона думає: «Якщо я люблю Бога, значить, решту я любити не повинен». Ось це і називається двоїстістю. І люди, встаючи на духовний шлях, найчастіше саме таку помилку й роблять. Дружина заявляє чоловікові: Ти – матеріаліст, більше я не хочу мати з тобою нічого спільного. Ти м'ясо їж, отже, ти м'ясоїд». Або: «Я не хочу мати з вами нічого спільного, мені така робота не подобається, на ній самі матеріалісти працюють. Я звільняюся, спілкуватимуся з духовними людьми, хочу жити окремо, хочу того, хочу цього». Іншими словами, людина починає приміряти свій егоїзм до духовних стосунків.
Якщо він поводиться так, то може наламати багато дров. І тільки потім, схаменувшись, почне думати: «Ось я прагнув до Бога, і чого досяг у результаті? Я втратив роботу, дружину, сім'ю. Все втратив, і в мене нічого не лишилося. Що це за любов до Бога, коли нічого не залишається? Щастя в житті поменшало, хоча обіцяно було більше». Але не любов до Бога розірвала його стосунки з людьми. Справа в тому, що він навіть Бога намагався любити корисливо, для себе. Для себе самого він покинув сім'ю, собі покинув роботу - все залишив заради себе. Навіщо? Щоб полюбити Бога для себе.
Є такий феномен: коли людина молиться Богу щиро, то відчуває себе любов Бога, і разом з нею в ньому з'являється справжнє почуття власної гідності. Почуття власної гідності робить людину незалежною від прояву чужих недоліків, і вона вже не нервуватиме, зіштовхуючись із нею. З цієї причини людина, яка щиро любить Бога, не стане ганити і недолюблювати тих, хто любить Бога, але служить Йому не так, як він. Усі, хто вороже ставиться до представників інших духовних традицій, насправді є прихованими матеріалістами. Вони не відчувають у собі милості Бога і тому на всіх злиться. У тих, хто не поважає віруючих інших релігійних традицій, насправді немає справжнього почуття власної гідності. Тому що справжнє почуття власної гідності завжди є безкорисливим.
Коли люди втрачають почуття власної гідності, вони проявляються стадний інстинкт. Багато людей, котрі жили за радянської влади, був почуття власної гідності. Чому його не було? Тому що віра у щастя, у світле майбутнє у більшості людей була неоформленою і трималася на гаслах та агітації. А віра завжди повинна ґрунтуватися на чистому знанні, перевіреному досвідом багатьох поколінь. Глибина і чистота віри породжує чисте кохання, яке посилює справжнє почуття гідності людини. Навіть мирська любов посилює почуття власної гідності, що вже говорити про духовну любов.
Так, наприклад, у молодого хлопця, котрий полюбив дівчину, з'являється почуття власної гідності, і він перестає слухатися батьків. Якщо батьки бачать, що син перестав слухатися їх, поводиться занадто незалежно, значить, швидше за все, він у когось закохався. Закохавшись у дівчину, він, сам не розуміючи того, решту людей починає ігнорувати, заявляючи: "Всі ви мені не потрібні, мені і без вас добре".
Людину завжди пов'язують узи її кохання. Чому маленька дитина так сильно прив'язана до своїх батьків? Він їх любить, тому прив'язаний до них. Статеве дозрівання відриває дітей від батьків. Після того як син дозрів, він відривається від батьків, і кохання його переключається на дівчину. Якщо ж до його дозрівання батьки виховували в ньому безкорисливість, то, незважаючи на прихильність до дівчини, дорослий син збереже на основі безкорисливого кохання та прихильність до батьків. Зберігається для людей лише безкорислива прихильність.
Якщо Бога намагається полюбити людина, яка до цього все життя була егоїстом, то її почуття любові до Бога якийсь час залишатиметься егоїстичним. В результаті він усіх покине, спробує від усіх відмовитися, йому на всіх наплюватиме. Це говорить не про любов до Бога, а про посилення почуття власної гідності, причому у бік егоїзму: Я такий релігійний! Подібної зовнішньої релігійності слід уникати.
Людина, яка дійсно полюбила Бога, переймається любов'ю і всім живим істотам, бо бачить у них прояв Господа. Тому він не збирається ні від кого відмовлятися, а навпаки прагне всім допомогти. Він співчуває своїм нещасним родичам, які не відчувають любові до Бога. Він співчуває всім, навіть собачці, що живе у нього в домі; виганяти її не стане, хоча розуміє, що через неї може прив'язатися до тваринної форми життя. Він думає: «Нехай собачка живе, я годуватиму її освяченою їжею, і в майбутньому вона отримає тіло людини». Про інших людей він думає: «Кожна людина відчуває щастя по-своєму, і цього не треба позбавляти. Нехай живе як може. Треба постаратися дати йому більше щастя, а негативним ставленням до цього не зробиш».
Справжня любов до Бога – це недешева річ. Веди пояснюють, що людина, яка не навчилася виконувати свої обов'язки перед іншими, часто, навіть прагнучи Бога, збивається зі шляху, тому що все ще залишається егоїстом. Якщо ми дійсно чесно прагнемо Бога, то маємо навчитися виконувати свої обов'язки перед оточуючими людьми. Треба навчитися діяти безкорисливо і у стосунках із родичами, та з іншими людьми, які нас оточують. Інакше егоїстичне почуття захлесне наша свідомість, і в нас не залишиться жодних шансів прогресувати в духовному житті.
Людина має вчитися виконувати свої обов'язки перед близькими людьми. Це не головне в житті, але робити це необхідно заради того, щоб очистити серце від егоїзму та залишків користі. У «Бхагавад-Гіті» йдеться про те, що навіть мудреці, які спіткали істину, не повинні відмовлятися від виконання своїх обов'язків.
Як виявляються залишки користі? Людина хоче від усіх піти, їй ніхто не потрібний. Але користь може проявитися, навіть якщо ми стаємо певною мірою відповідальними. Є й інша крайність - виконуючи свої обов'язки перед оточуючими людьми, ми ненароком можемо прив'язатися до матеріального щастя.
Допустимо, я виконую свої обов'язки, працюю добре, з любов'ю, отримую гроші за свою працю. Веди кажуть, що коли я прив'язуюсь до цих грошей, то мене охоплює матеріальний смак на щастя, і любов до Бога починає танути.
Виконуючи обов'язки перед людьми, людина повинна робити це в ім'я Господа. Працювати не заради зарплати, а заради Бога. В результаті ми прив'язуємося до того, що допомагає нам отримати найвищий смак на щастя. Не означає, що ми перестаємо любити своїх близьких; ми любимо їх, але безкорисливою любов'ю, ми не чекаємо від них обов'язкової любові у відповідь. Чого ми хочемо у глибині свідомості? Ми хочемо досягти любові до Бога.
Олег Торсунов із книги «Сила характеру – Ваш успіх»
Фото з відкритих інтернет-джерел
Батько Нектарій, мені, як, думаю, і багатьом іншим не так вже й складно відповісти на запитання, що означає любити людину. Якщо я сумую в розлуці з людиною, хочу її побачити, радію, коли бачу нарешті, і якщо ця моя радість безкорислива - тобто ніяких матеріальних благ, ніякої практичної допомоги я від цієї людини не чекаю, мені потрібна не допомога, а вона сама - отже, я люблю його. Але як це застосувати до Бога?
Насамперед – добре, коли це питання в принципі виникає у сьогоднішнього християнина. Мені, як, гадаю, і будь-якого іншого священика, дуже часто доводиться стикатися з людьми, які на запитання про любов до Бога відповідають одразу, не замислюючись і однозначно ствердно: «Так, звичайно, люблю!». Але не можуть відповісти на друге запитання: а що таке любов до Бога? У кращому разі людина каже: «Ну це ж природно – любити Бога, ось я Його й люблю». І далі цього не йдеться.
І відразу згадується діалог валаамського старця з офіцерами з Петербурга, які приїхали до монастиря. Вони стали його запевняти, що дуже люблять Христа. І старець сказав: «Наскільки ж ви блаженні. Я залишив світ, пішов сюди і в найсуворішій усамітненні подвизаюсь тут все життя для того, щоб хоч трохи наблизитися до любові до Бога. А ви живете в шумі великого світла, серед усіх можливих спокус, впадаєте у всі гріхи, в які тільки можна впасти, і вам вдається любити Бога. Які ви щасливі люди! І тоді вони замислилися.
У Вашому твердженні – знаю, що означає любити людину, а ось що означає любити Бога, не знаю – полягає певна суперечність. Адже все те, що Ви сказали про любов до людини, стосується і любові до Бога. Ви кажете, що Вам дороге спілкування з людиною, Ви сумуєте, коли її довго не бачите, Ви радієте, коли її бачите; Крім цього, Ви напевно намагаєтеся зробити цій людині щось приємне, допомогти їй, подбати про неї. Знаючи цю людину - адже неможливо людину любити і при тому не знати - Ви вгадуєте її бажання, розумієте, що саме принесе їй зараз радість, і робите саме це. Все те саме можна сказати і про любов людини до Бога. Проблема в тому, що людина для нас конкретна: ось вона, тут, її можна доторкнутися руками, з нею безпосередньо пов'язані наші емоції, наші реакції. А ось любов до Бога у багатьох людей має абстрактний характер. І тому людям здається, що нічого конкретного тут не скажеш: ось люблю, і все. А тим часом Господь у Євангелії дуже конкретно відповідає на запитання, у чому виявляється любов людини до Нього: якщо любите Мене, дотримуйтесь Моїх заповідей(ін. 14 , 15). Ось воно свідчення любові людини до Бога. Людина, яка пам'ятає і виконує Божі заповіді, любить Бога і своїми справами це доводить. Людина, яка їх не виконує, хоч би що вона про себе говорила, любові до Христа не має. Тому що як віра, якщо не має справ, мертва сама по собі(Як. 2 , 17), так само мертва без справ любов. Вона живе у справах.
- Це і справи любові до людей теж?
Говорячи про Страшний суд, Спаситель повідомляє Своїм учням і всім нам щось дуже важливе: все те, що ми зробили по відношенню до наших ближніх, ми зробили по відношенню до Нього, і саме тому кожен з нас буде засуджений або виправданий: Оскільки ви зробили це одному з цих братів Моїх менших, то зробили Мені(Мт. 25 , 40).
Господь за наше спасіння заплатив страшну ціну: ціну Своїх хресних страждань та смерті. Він прийшов для того, щоб нас врятувати через Свою безмірну любов до нас, Він постраждав за нас, і наш відгук на Його любов - це виконання в нашому житті того, заради чого Він нам дав цю свободу і можливість відродження, сходження до Нього.
- А якщо я не відчуваю, не впізнаю в собі любові до Бога як такої, а заповіді все ж таки намагаюся виконувати?
У тому й річ, що виконання заповідей Христових - не лише свідчення любові людини до Бога, але й шлях до цієї любові. Преподобний Амвросій Оптинський відповідав людині, яка скаржилася, що любити не вміє: «Для того, щоб навчитися любити людей, роби справи кохання. Ти знаєш, які справи кохання? Знаєш. Ось і роби. І через якийсь час твоє серце відкриється до людей: за твою працю Господь тобі дасть благодать любові». Те саме - з любов'ю до Бога. Коли людина працює, виконуючи заповіді Христові, у її серці зароджується і міцніє любов до Нього. Адже кожна євангельська заповідь протистоїть нашим пристрастям, хворобам нашої душі. Заповіді не тяжкі: ярмо Моє благо, і тягар Мій легкий(Мт. 11 30), - говорить Господь. Легко, бо природно для нас. Все, що сказано в Євангелії, для людини є природним.
- Звичайно? А чому ж нам так важко цьому слідувати?
Тому що ми перебуваємо в протиприродному стані. Нам важко, але водночас у нас живе цей закон – закон, за яким людина, створена Богом, має жити. Вірніше буде сказати, що в нас два закони живе: закон старої людини та закон людини нової, оновленої. І тому ми одночасно схильні і до зла, і до добра. І зле, і добре присутній у нашому серці, у наших почуттях: бажання добра є в мені, але щоб зробити це, того не знаходжу. Доброго, якого хочу, не роблю, а зло, якого не хочу, роблю- так писав про стан людини апостол Павло у Посланні до Римлян ( 7 , 18–19).
Чому преподобний авва Дорофей пише, що людина - це істота, яка дуже залежить від навички? Коли людина звикає робити добрі справи, тобто справи кохання, це стає ніби її єством. Завдяки цьому людина змінюється: у ній починає перемагати нова людина. І так само, а може, і більшою мірою людину змінює виконання заповідей Христових. Він змінюється, тому що відбувається очищення від пристрастей, позбавлення від гніту самолюбства, а де самолюбство, там і марнославство, і гордість, і інше.
Що заважає нам любити ближніх? Ми любимо себе і наші інтереси стикаються з інтересами інших людей. Але, як тільки я йду на шлях самовідданості, хоча б часткового, у мене з'являється можливість величезний валун самолюбства зрушити убік, і мені відкривається мій ближній, і я можу, я хочу щось зробити для нього. Я усуваю перешкоди для любові до цієї людини, отже, у мене з'являється свобода – свобода любити. І так само, коли людина відкидає себе, щоб виконувати заповіді Христові, коли це стає для неї навичкою, яка змінює все її життя, тоді шлях її розчищається від перешкод для любові до Бога. Уявіть собі - Господь каже: зроби те й те, а я не хочу цього робити. Господь каже: не роби того, а мені хочеться це зробити. Ось вона, перешкода, що заважає мені любити Бога, що стоїть між мною і Богом. Коли я починаю потроху звільнятися від цих уподобань, від цієї несвободи, у мене з'являється свобода Бога любити. І природне прагнення до Бога, що живе в мені, пробуджується таким же природним чином. Із чим це можна порівняти? Ось поклали камінь на рослину, і вона під цим каменем помирає. Зсунули камінь, і воно відразу починає розпрямлятися: листочки розправляються, гілочки. І ось воно вже стоїть, до світла тягнеться. Так само людська душа. Коли ми камінь наших пристрастей, наших гріхів зрушуємо убік, коли ми з-під своїх завалів видеремося, ми природно прямуємо вгору, до Бога. У нас пробуджується почуття, закладене зі створення нашого, любов до Нього. І ми переконуємось, що вона природна.
- Але любов до Бога - це ще й подяка…
У нашому житті бувають важкі моменти, коли нас або покинули, або мимоволі залишили - просто не можуть нічим нам допомогти - усі, навіть найближчі люди. І ми абсолютно самотні. Але саме в такі моменти людина, якщо в неї є хоч трохи віри, розуміє: єдиний, хто її не залишив і не залишить ніколи, – це Господь. Немає нікого ближче, немає нікого рідніше. Немає нікого, хто любить тебе більше, ніж Він. Коли це розумієш, у тебе відгук виникає цілком природним чином: ти вдячний, і це теж пробудження спочатку закладеної в людині любові до Бога.
Блаженний Августин казав, що Бог створив людину для Себе. У цих словах полягає сенс створення людини. Він створений для спілкування з Богом. Кожна жива істота існує у якомусь встановленому йому порядку. Хижак живе як хижак, травоїдний - як травоїдний. Ось перед нами величезний мурашник, і в ньому кожна мурашка абсолютно точно знає, що йому робити. І тільки людина - якась неприкаяна істота. Він не має заздалегідь встановленого порядку, та її життя постійно перебуває під загрозою хаосу чи катастрофи. Ми бачимо: абсолютна більшість людей не знає, що їм робити. Люди втрачені, кожен гарячково шукає хоч щось, за що він міг би зачепитися, щоб якось у цьому житті реалізуватися. І завжди щось відбувається не так, і людина почувається нещасною. Чому так багато хто скочується в алкоголізм, в наркоманію, в ігроманію, в інші страшні вади? Тому що людина не може нічим у житті насититися. Нестримне прагнення вбивати себе наркотиками, алкоголем говорить про те, що людина у всьому цьому намагається знайти не себе навіть, а можливість заповнити ту прірву, яка постійно розкривається. Усі спроби лікувати алкоголізм чи наркоманію носять тимчасовий характер – фізіологічну залежність можна зняти, але навчити людину жити інакше – це вже не медичне питання. Якщо не дати тієї безодні, яку людина відчуває в собі, справжнього наповнення, вона повернеться до наповнення хибного та згубного. А якщо все ж таки не повернеться, то повноцінною людиною не стане все одно. Ми ж знаємо людей, які кинули пити або вживати наркотики, але виглядають нещасними, пригнобленими, часто озлобленими, бо в них забрали колишній зміст їхнього життя, а іншого не з'явилося. І багато хто з них ламається, втрачає інтерес до сімейного життя, до роботи, до всього. Тому що немає в їхньому житті найголовнішого. А поки його немає, доки не відчуває людина любов Божу до себе, вона завжди залишається якоюсь порожньою. Бо безодню, про яку ми з вами говоримо, може знову-таки, за блаженним Августином, заповнити тільки безодню Божественної любові. І як тільки людина повертається на своє місце - а його місце там, де вона з Богом, і все інше в її житті вибудовується належним чином.
- Приймати Божественне кохання, про яке Ви говорите, і любити Бога - одне й те саме?
Ні. Ми ж дуже егоїстичні у своєму занепалому стані. У житті ми часто спостерігаємо ситуації, коли одна людина любить іншу безоглядно і абсолютно без критики, а інша цим користується. І так само ми звикаємо користуватися любов'ю Божою. Так, ми знаємо і дізнаємося досвідчено, що Господь милостивий, людинолюбний, що Він легко прощає нас, і ми неусвідомлено починаємо цим користуватися, експлуатувати Його любов. Не віддаючи, правда, собі звіту в тому, що благодать Божа, відкинута нами в гріху, щоразу повертається з усе більшим і більшим трудом; що серця наші черствіють, і ми змінюємося зовсім не на краще. Людина уподібнюється до нерозумної тварини: ось, не зачинилася ж мишоловка, отже, можна далі сир тягати. А те, що ти не можеш жити повним життям, те, що твоє життя – це не життя, а якесь животіння, це вже не так важливо. Головне, що ти живий-здоровий. Але повним життям людина живе лише тоді, коли вона виконує євангельські заповіді, які відкривають їй шлях любові до Бога.
Адже гріх є перешкодою між нами і Богом, перешкода в наших з Ним стосунках, правда? Я це дуже добре відчуваю саме тоді, коли до мене приходить каяття в якомусь гріху. Чому я каюся? Бо боюся покарання? Ні, такого страху нема. Але я відчуваю, що сама собі десь перекрила кисень, унеможливила отримання необхідної мені допомоги від Нього.
Насправді страх якщо не покарання, то неминучого наступу наслідків людині також потрібний. Адже не дарма Адаму було сказано: в день, коли ти скуштуєш від нього(Від дерева пізнання добра і зла. - Ред.), смертю помреш (Бут. 2 , 17). Це не загроза, це констатація, так ми говоримо дитині: якщо ти сунеш два пальці або мамину шпильку в розетку, тебе вдарить струмом. Здійснюючи гріх, ми повинні знати, що будуть наслідки. Боятися цих наслідків нам природно. Так, це нижчий щабель, але добре, коли є хоча б це. У житті це рідко в чистому вигляді буває: частіше в каятті присутній і страх наслідків, і те, про що Ви кажете: відчуття того, що я сам собі вважаю перешкоди для нормального, повноцінного, справжнього життя, сам порушую гармонію, яка так мені потрібна .
Але, крім цього, є ще й те, що ми не можемо насправді до кінця усвідомити. Для людини, як би вона не була озлоблена, як би не була вона злом спотворена, все одно природно прагнути до добра і творити благо і неприродно творити зло. Силуан Афонський говорив, що в людини, яка творить благо, змінюється обличчя, вона стає схожою на Ангела. І в людини, яка творить зло, обличчя змінюється, вона уподібнюється до демона. Ми не в усьому хороші люди, але відчуття блага, відчуття того, що для нас природне, у нас присутній, і коли ми робимо щось усупереч йому, ми відчуваємо, що зламали, пошкодили щось дуже важливе: те, що більше за нас, що в основі всього лежить. І в хвилини каяття ми схожі на дитину, яка поламала щось і не розуміє ще, що і яким чином вона поламала, розуміє тільки, що вона була ціла, хороша, і ось вона вже нікуди не годиться. Що робить дитина? Він біжить до тата чи мами, сподіваючись, що вони це полагодять. Щоправда, є діти, які воліють зламане сховати. Це саме психологія Адама, що ховається від Бога між деревами раю(Побут. 3 8). Але нам, якщо ми щось зламали, краще уподібнитися дитині, що біжить зі зламаною річчю до батьків. Каючись у скоєному, ми ніби говоримо Богу: я сам не можу це полагодити, допоможи мені. І Господь, з милості Своєї, допомагає, відновлює зруйноване. Так досвід покаяння сприяє спалаху в серці людини вогника любові до Бога.
Христос розіп'явся за нас усіх – і таких, і сяких, та інших: Він нас полюбив такими, якими ми є. У святителя Миколи Сербського є така думка: уявіть, йдуть дорогами Палестини лиходії, розбійники, блудниці, митарі, люди зі спаленою совістю. Ідуть і раптом бачать Христа. І разом усе кидають і прямують за Ним. І як! Один на дерево лізе, інша миро купує на всі останні, можливо, гроші і не боїться підійти до Нього у всіх на очах, не думає про те, що з нею зараз можуть зробити (див.: Лк. 7 , 37–50;19 , 1-10). Що з ними таке трапляється? А ось що: вони бачать Христа і зустрічають Його, і зустрічаються їхні погляди. І раптом вони в Ньому бачать те найкраще, що є в них самих, що попри все в них лишилося. І прокидаються до життя.
І коли ми в момент нашого покаяння переживаємо щось подібне, то, безумовно, у нас з'являється абсолютно особисте, безпосереднє ставлення до Бога. Адже найстрашніша біда сучасного християнства, і взагалі, найстрашніша вада, яка зводить християнство в людині нанівець, - це відсутність відчуття Того, що Бог - це Особа, ставлення до Нього як Особи. Адже віра – це не просто віра в те, що є Бог, що буде Суд та вічне життя. Все це лише периферія віри. А віра полягає в тому, що Бог є реальністю, що Він закликав мене до життя, і що немає жодної іншої причини мені існувати, крім Його волі та Його любові. Віра передбачає саме особисті стосунки людини із Богом. Тільки коли ці особисті стосунки є, є все інше. Без цього нічого немає.
Нам властиво думати про улюблених нами людей - весь час чи не все, частіше чи рідше, це вже залежить від сили прихильності. Думати, по суті, означає пам'ятати про цю людину. Але як навчитися думати та пам'ятати про Бога?
Звичайно, людина повинна розмірковувати, адже не дарма їй дано цю дивовижну здатність мислення. Як каже преподобний Варсонофій Великий, твій мозок, твій розум працює як жорна: ти можеш з ранку кинути в них якусь потерть, і вони весь день труху перетиратимуть, а можеш всипати добре зерно, і в тебе буде мука і потім хліб . У жорна свого розуму потрібно вкладати ті зерна, які можуть живити нашу душу, наше серце і вирощувати нас. Зерна у разі - це думки, які можуть у нас любов до Бога зігріти, зміцнити, посилити.
Адже як ми влаштовані? Поки ми не згадуємо про якісь речі, їх для нас немає. Ми забули про щось, і цього ніби й не траплялося у нашому житті. Згадали – і воно для нас ожило. А якщо не тільки згадали, а затримали на цьому свою увагу?.. Приклад, який можна тут привести, - думка про смерть: адже я помру, а я скоро помру, а це неминуче, адже я зовсім не знаю, що буде потім. Хвилину тому людина про це не думала, але ось задумалася, і все для неї змінилося.
І так, безперечно, має бути і з думкою про Бога і про те, що нас з Ним пов'язує та з'єднує. Для цього кожен повинен замислитись: звідки я взявся, чому я є? Бо Бог мені це життя дав. Скільки в моєму житті було ситуацій, коли моє життя могло перерватися? Але Господь мене зберіг. Скільки було ситуацій, коли я заслуговував на покарання, але жодній карі не піддавався. І сто разів помилували, і тисячу разів. А скільки разів у важкі хвилини допомога приходила – така, якою навіть чаяти не міг. А скільки разів щось потаємне відбувалося в моєму серці - те, чого крім мене і Нього ніхто не знає ... Згадаймо апостола Нафанаїла (див.: Ін. 1 , 45–50): він приходить до Христа, сповнений сумнівів, скептицизму: …з Назарета може бути щось добре?(46). А Господь каже йому: коли ти був під смоковницею, Я бачив тебе(48). Що там було, під цією смоковницею? Невідомо. Проте зрозуміло, що під смоковницею Нафанаїл був один, наодинці зі своїми власними думками, і там сталося щось дуже важливе для нього. І, почувши слова Христа, Натанаїл розуміє: тут знаходиться Той, Хто був з ним разом під смоковницею, Хто його знав і там, і раніше, і до його народження завжди. І тоді Натанаїл каже: Учителю! Ти Син Божий, Ти Цар Ізраїлів!(ін. 1 , 49). Це зустріч, це захоплення, яке неможливо описати. Чи були такі моменти у вашому житті? Мабуть, були. Але це необхідно регулярно згадувати. І як цар Кощій над златом чахне і перебирає його, перебирає, так і християнин має цей скарб, це золото регулярно перебирати, розглядати: ось що в мене є! Але не чахнути над ним, звичайно, а, навпаки, оживати серцем, сповнюватися живим почуттям - подякою Богу. Коли ми маємо це почуття, всі спокуси, випробування переживаються нами зовсім інакше. А кожна спокуса, в якій ми вірність Христу зберегли, нас наближає і зміцнює в нас любов до Нього.
Творець проявляється у створенні, і, якщо ми бачимо, відчуваємо Його у створеному світі і відгукуємося на це, значить ми любимо Його, хіба не так? Якщо вдуматися – чому ми любимо природу? Чому так потребуємо спілкування з нею, так втомлюємося без неї? За що ми любимо джерела, річки та моря, гори, дерева, тварин? Хтось скаже: нам це подобається, бо гарно. Але що означає «красиво»? Десь я читала, що неможливість визначення краси є доказом буття Божого. Адже Бога теж неможливо визначити, пояснити, подивитися на Нього з боку не можна - можна тільки зустрітися з Ним обличчям до Особи.
- «Красиво» – це дуже обмежене визначення насправді. Звичайно, є краса навколишнього світу, краса і велич. Але, крім цього, є ще цікавіші речі. Дивишся на якесь звірятко - воно, може, і не дуже гарне (назвемо ми гарним їжачка, наприклад? Навряд чи), але воно так привабливе, так займає нас, нам так цікаво за нею спостерігати: воно і смішне, і зворушлива. Дивишся, і твоє серце радіє, і ти розумієш: адже Господь цю істоту створив такою, якою вона є... І це дійсно людину до Бога наближає.
Але є й інші шляхи. І шляхи святих були різними. Інші дивилися на навколишній світ і в ньому бачили досконалість Божественного задуму, премудрість Божу. Наприклад, великомучениця Варвара саме так Бога осягала. Адже невипадково в багатьох церковних співах Господь називається «Добре художником». Але були й інші святі, які, навпаки, віддалялися від усього цього і жили, наприклад, у Синайській пустелі, а там взагалі погляду нема чим втішитися, там тільки голі скелі, то спека, то холод і практично нічого живого. І там їх Бог навчав та відкривався їм. Але це вже наступний щабель. Є час, коли нам про Бога має розповісти навколишній світ, і є час, коли навіть цей світ треба забути, треба пам'ятати лише про Нього. На перших етапах нашого становлення Бог постійно нас веде за допомогою конкретних речей, які ми безпосередньо переживаємо. А далі вже інакше може відбуватися. Про це говорить наявність двох богословій: катафатичного і апофатического. Спочатку людина хіба що характеризує Бога, повідомляючи собі про Нього щось необхідне: що Він всемогутній, що Він є Любов; а потім людина просто каже, що Бог є і жодними людськими характеристиками визначено бути не може, і ніякі опори, ніякі поняття та образи людині вже не потрібні – вона до пізнання Бога безпосередньо піднімається. Але це вже інший захід.
Однак дивишся на іншу людину і бачиш, що вона вже нічого не може любити – ні природу, ні людей, ні Бога – і навряд чи здатна приймати любов Божу до себе.
Варсонофія Великого має таку думку: чим м'якше ти зробиш своє серце, тим більше воно зможе прийняти благодаті. А коли людина живе у благодаті, коли її серце приймає благодать, то це є і відчуття любові Божої, і любов до Бога, бо тільки благодаттю Бога можна любити. Тому запекла серця - це саме те, що заважає нам любити і Бога, і ближнього, і просто жити повним, справжнім життям. Про жорстокість серця говорить не тільки те, що ми на когось злимось, зловмисне, комусь хочемо помститися, когось ненавидимо. Жорстокість серця – це коли ми свідомо своєму серцю дозволяємо очерствети, бо нібито інакше в цьому житті не можна, не виживеш. Світ у злі лежить, люди у своєму занепалому стані бувають і грубими, і жорстокими, і підступними. І наша реакція на все це виявляється у тому, що ми найчастіше все життя у бійцівській стійці якоюсь стоїмо. Це можна спостерігати постійно - у транспорті, на вулиці... Одна людина зачепила іншу, і ця інша відразу відповідає так, ніби вона до цього готувалась усю попередню добу. У нього все напоготові! Про що це каже? Про те, в якому жорстокості перебуває серце. Не тільки по відношенню до людей - просто запеклим.
Жорстокість - дуже поширена хвороба, вона не тільки у транспорті спостерігається, нею багато хто страждає, і, до речі, у Церкві теж. Більше того, боюсь, що нікого з нас абсолютно здоровим не назвеш. Але як із цим впоратися?
Дуже важко з цим впоратися. Дуже важко, страшно наважитися жити, не захищаючись, відмовитись від цієї постійної самооборони. Так, агресія є виявом страху. Але іноді людина може і не бути агресивною, а може просто боятися. Просто сховатись, жити у своєму будиночку, як равлик, нічого не бачачи, не чуючи навколо, ні в чому не беручи участі, тільки рятуючи себе. Але таке життя в раковині теж запекло серце. Серце своє, як не важко, ні в якому разі не можна запекли. Щоразу, коли нам хочеться оборонятися або просто зачинити свої дверцята і нікого, ніщо в свій будиночок не впускати, треба згадувати про те, що є Господь, що Він скрізь, у тому числі між мною та цією загрозою, мною та цією людиною. У мене є Свідок, Який виправдає мене, якщо мене хтось оббрехає, є Захисник всього мого життя. І коли ти Йому довіряєшся, тоді тобі вже не треба закриватися, і твоє серце розкрите і до Бога, і до людей, і вже ніщо не заважає Бога любити. Немає перешкод.
Ось яка властивість теж потрібна людині, щоб любити Бога - беззахисність. Адже коли ти сам собі захист, то Захисник тобі не потрібен.
Насправді це дуже зрозуміло і відчутно - захищаючи себе (хоча б внутрішньо, болісно переживаючи свою образу і сперечаючись з кривдником), ми щоразу протиставляємо себе Богові, як би відмовляємось від Нього або демонструємо до Нього недовіру.
Звісно. При цьому ми ніби говоримо Богу: Господи, я на Тебе, звичайно, сподіваюся, але тут - я сам. Ця наша відмова Богові, вона зовсім непомітно відбувається, дуже тонко. Чому преподобний Серафим опустив руки і дав розбійникам, що напали на нього, скалічити? Ось із цієї причини. Чи хотів він бути скаліченим, чи хотів, щоб ці люди взяли гріх на свою душу? Звичайно ж, не хотів. Але він бажав іншого – бути беззахисним заради любові до Бога.